Tôn giáo có làm giảm tình trạng trầm cảm không?

Theo nghiên cứu mới, tôn giáo nội tại có tác dụng bảo vệ chống lại các triệu chứng trầm cảm. Tuy nhiên, tôn giáo chỉ là một đường ống dẫn – một ý nghĩa quan trọng nhất. Với tỷ lệ trầm cảm ngày càng tăng trên toàn cầu, tôn giáo có thể là thuốc chống trầm cảm tự nhiên đối với một số người.

Theo nghiên cứu mới, tôn giáo nội tại có tác dụng bảo vệ chống lại các triệu chứng trầm cảm. Tuy nhiên, tôn giáo chỉ là một đường ống dẫn – một ý nghĩa quan trọng nhất. Với tỷ lệ trầm cảm ngày càng tăng trên toàn cầu, tôn giáo có thể là thuốc chống trầm cảm tự nhiên đối với một số người.

Câu hỏi về ý nghĩa vẫn là một trong những câu hỏi lớn nhất của cuộc sống. Tôn giáo có cần thiết để dẫn xuất ý nghĩa không? Liệu một cách tiếp cận Phật giáo hiện đại, thế tục có thể hoạt động tốt hơn, trong đó ý nghĩa được bắt nguồn từ nhận thức từng khoảnh khắc thay vì dành niềm tin cho một sự mặc khải vào một thời điểm nào đó trong tương lai?

Những câu hỏi này sẽ không được trả lời ở đây, mặc dù nghiên cứu mới từ các nhà nghiên cứu Brazil đã phát hiện ra rằng tôn giáo làm giảm bớt các triệu chứng trầm cảm ở các tín đồ. Được công bố trên tạp chí Trends in Psychology, các nhà nghiên cứu đã yêu cầu 279 tình nguyện viên (72% nữ) trả lời một bảng câu hỏi trực tuyến tập trung vào tôn giáo nội tại, ý nghĩa trong cuộc sống và mức độ lo lắng và trầm cảm.

Nhóm nghiên cứu kết luận, tôn giáo nội tại có tác dụng bảo vệ chống lại các triệu chứng trầm cảm; Tuy nhiên, nó xảy ra một cách gián tiếp, thông qua ý nghĩa trong cuộc sống.

Các tác giả lưu ý rằng 4,4% dân số toàn cầu bị trầm cảm, với phụ nữ có nguy cơ gặp các triệu chứng trầm cảm cao gấp 1,5 đến 3 lần. Tôn giáo, dường như, cung cấp một nền tảng để giao tiếp với sự thiêng liêng. Họ định nghĩa tôn giáo là niềm tin, thực hành và nghi lễ chung liên quan đến thiêng liêng và thay đổi tùy theo từng truyền thống tôn giáo. Tôn giáo nội tại, trọng tâm của nghiên cứu này, nghiêng về các mối quan hệ cá nhân với các giá trị thiêng liêng, không thực dụng – chiều kích bên ngoài.

Câu hỏi về ý nghĩa trong cuộc sống và tôn giáo đã là một chủ đề nóng gần đây. Leigh Stein gần đây đã xác định chính xác xu hướng mới nổi của những người có ảnh hưởng được đối xử như những người có thẩm quyền đạo đức, trong đó cô chỉ ra việc giảm đức tin là một lý do tiềm năng: không có tôn giáo truyền thống, mọi người đang tìm kiếm ý nghĩa trong không gian kỹ thuật số.

Cô viết rằng 22% thế hệ millennials hiện xác định là nones. Bối cảnh tôn giáo rộng lớn hơn ở Mỹ đã thay đổi đáng kể trong thế hệ trước. Theo một cuộc thăm dò năm 2019 của Pew, người Mỹ trưởng thành tuyên bố Kitô giáo đã giảm 12 điểm trong thập kỷ qua. Nhìn chung, 26% người trưởng thành xác định là không có.

Không có là một thuật ngữ ô biểu thị một người vô thần, bất khả tri hoặc ai đó không quan tâm đến bất cứ điều gì cụ thể. Đôi khi điều này bao gồm những người lái xe kéo từ nhiều truyền thống khác nhau mà không cảm thấy đầu tư vào một. Stein nhận thấy rằng những người có ảnh hưởng đến sức khỏe đã đổ xô vào để lấp đầy khoảng trống, dù cố ý hay không. Như cô ấy viết,

Tôi đã từng là một trong những thiên niên kỷ đã biến chính trị thành tôn giáo của mình; Tôi đã kéo dài ba năm với tư cách là một nhà hoạt động và tổ chức nữ quyền trước khi tôi kiệt sức vào năm 2017. Đó là khi tôi bắt đầu nhận thấy có bao nhiêu sản phẩm và chương trình chăm sóc sức khỏe được tiếp thị cho phụ nữ đau đớn và cách ngành công nghiệp truyền thông xã hội dựa vào việc khiến chúng ta phẫn nộ và tham gia. Không có gì lạ khi chúng tôi đang tìm kiếm sự cứu trợ.

Shadi Hamid chiếm một vị trí tương tự, mặc dù ông xác định các liên kết chính trị bộ lạc là sự thay thế cho tôn giáo – đặc biệt, để thay thế ý nghĩa. Ông tuyên bố một phần tư người Mỹ trưởng thành đủ điều kiện là không có, lưu ý rằng chưa đến một nửa là tôn giáo truyền thống, tức là những người tham dự nhà thờ Christan, dựa trên một cuộc thăm dò của Gallup năm 2019. Hamid lập luận rằng sự xoay trục này xảy ra khi tôn giáo rời khỏi cuộc sống của chúng ta.

Khi sự nắm giữ của Kitô giáo, đặc biệt, đã suy yếu, cường độ ý thức hệ và sự phân mảnh đã tăng lên. Hóa ra, đức tin của người Mỹ vẫn nhiệt thành hơn bao giờ hết; Chỉ là những gì đã từng là niềm tin tôn giáo bây giờ đã được chuyển thành niềm tin chính trị. Các cuộc tranh luận chính trị về ý nghĩa của nước Mỹ đã mang đặc tính của các cuộc tranh luận thần học. Đây là những gì tôn giáo không có tôn giáo trông giống như.

Hamid tin rằng Cánh Tả và Cánh Hữu hướng đến sự kết hợp chính trị-tôn giáo của họ một cách khác nhau: Cánh Tả thức tỉnh tái sử dụng tội lỗi nguyên thủy, sự chuộc tội, nghi lễ và vạ tuyệt thông như những con đường dẫn đến việc tạo ra một xã hội công bằng hơn trong khi Cánh Hữu đã loại bỏ phần lớn tôn giáo khỏi tôn giáo của họ để tập trung nỗi lo lắng hiện sinh của họ vào chủ đề máu và đất. Ví dụ, QAnon về cơ bản là một học thuyết tôn giáo, đòi hỏi những tín đồ của nó phải có niềm tin tương tự.

Stein coi việc chính trị hóa tôn giáo – thực ra là tính tôn giáo của chính trị – như một sự thất bại của trí tưởng tượng. Cô tự hỏi, tại sao mọi người lại đặt niềm tin vào những người có ảnh hưởng đến việc bán hồi ký, bổ sung thực phẩm thay vì những người đã thực sự đạt được điều gì đó trong cuộc sống của họ ngoài các chiến dịch tiếp thị chìa khóa trao tay? Tại sao chúng ta lại tìm đến những người được gọi là nhà lãnh đạo không có khả năng trả lời những câu hỏi lớn của cuộc sống, hoặc ít nhất là mang lại niềm an ủi khi đối mặt với sự không chắc chắn, vai trò cổ điển của các nhà lãnh đạo tôn giáo?

Có một khoảng cách giữa phạm vi rộng lớn của nhu cầu của chúng tôi và những gì những người có ảnh hưởng có thể cung cấp. Chúng tôi đang tìm kiếm hướng dẫn ở những nơi sai. Thay vì giúp chúng ta tham gia vào các câu hỏi quan trọng nhất, màn hình của chúng ta có thể khiến chúng ta mất tập trung khỏi chúng. Có lẽ chúng ta thực sự cần phải đi đến một cái gì đó như nhà thờ?

Nhóm nghiên cứu ở Brazil có thể đồng ý. Một triệu chứng xác định của trầm cảm là không có khả năng thấy trước một tương lai tốt đẹp hơn. Con số toàn cầu có thể là 4,4%, nhưng ở Mỹ, con số này là gần 8%. Mỹ, hiện được coi là quốc gia giàu thứ mười hai trên thế giới, đứng thứ ba về trầm cảm. Tiền sẽ không bao giờ mua được hạnh phúc.

Sẽ tôn giáo? Trong khi hồ sơ theo dõi là không rõ ràng, nghiên cứu mới này giải trí một cảm giác nội tại của niềm tin vào sự thiêng liêng của cuộc sống như một thuốc chống trầm cảm tự nhiên, như Robert Sapolsky đã diễn đạt nó. Trong thời gian ngày càng khó chịu, việc đình chỉ sự hoài nghi có thể là những gì bác sĩ yêu cầu – ít nhất là đối với một số người.