Nhà tâm lý học nhận thức Donald Hoffman giả thuyết rằng chúng ta tiến hóa để trải nghiệm một ảo tưởng tập thể – không phải là điều khách quan.

Giả thuyết về một ảo tưởng tập thể

Nhà tâm lý học nhận thức Donald Hoffman giả thuyết rằng chúng ta tiến hóa để trải nghiệm một ảo tưởng tập thể – không phải là điều khách quan.

Thực tại là gì và làm thế nào chúng ta biết được? Đối với nhiều người, câu trả lời rất đơn giản: Những gì bạn thấy – nghe, cảm nhận, chạm và nếm – chính là những gì bạn nhận được.

Làn da của bạn cảm thấy ấm áp vào một ngày hè vì mặt trời tồn tại. Quả táo mà bạn vừa nếm có vị ngọt và để lại nước trên ngón tay bạn, nó phải tồn tại. Các giác quan của chúng ta cho biết rằng thực tại đang ở đó, và chúng ta sử dụng lý trí để lấp đầy những khoảng trống – tức là, chúng ta biết rằng mặt trời không ngừng tồn tại vào ban đêm ngay cả khi chúng ta không thể thấy nó.

Nhưng nhà tâm lý học nhận thức Donald Hoffman nói rằng chúng ta đang hiểu sai mối quan hệ của mình với thực tại khách quan. Thực tế, ông lập luận rằng sự tiến hóa đã che giấu chúng ta trong một thực tại ảo cảm nhận. Vì lợi ích của chính chúng ta.

Thực tại là một giao diện ảo

Donald Hoffman nói rằng những gì chúng ta cảm nhận như thực tại là một giao diện của các biểu tượng che giấu những tương tác phức tạp hơn rất nhiều. Ông so sánh điều này với cách mà các biểu tượng trên màn hình đại diện cho phần mềm.

Ý tưởng rằng chúng ta không thể cảm nhận thực tại khách quan một cách đầy đủ không phải là điều mới mẻ. Chúng ta biết rằng mọi người đều được trang bị sẵn các thiên lệch nhận thức và cơ chế phòng vệ cái tôi. Các giác quan của chúng ta có thể bị đánh lừa bởi ảo ảnh và ảo thuật gia. Và đối với mỗi người nhìn thấy một con vịt, có một người khác nhìn thấy một con thỏ.

Nhưng giả thuyết của Hoffman, mà ông đã viết trong một số gần đây của New Scientist, đã đi xa hơn một bước. Ông lập luận rằng nhận thức của chúng ta không chứa đựng bất kỳ sự xấp xỉ nào của thực tại; thay vào đó, chúng tiến hóa để cung cấp cho chúng ta một ảo tưởng tập thể nhằm cải thiện khả năng sống sót của chúng ta.

Sử dụng lý thuyết trò chơi tiến hóa, Hoffman và các cộng sự của ông đã tạo ra các mô phỏng máy tính để quan sát cách mà các chiến lược sự thật (nhìn nhận thực tại khách quan như nó là) so với các chiến lược lợi ích (tập trung vào giá trị sống sót). Các mô phỏng đặt các sinh vật trong một môi trường có một nguồn tài nguyên cần thiết cho sự sống sót nhưng chỉ với những tỷ lệ vừa phải.

Xem xét nước. Quá nhiều nước, sinh vật sẽ bị chìm. Quá ít, nó sẽ chết vì khát. Giữa những cực đoan này, sinh vật sẽ được cung cấp nước và sống sót để sinh sản vào ngày khác.

Các sinh vật theo chiến lược sự thật, những sinh vật thấy mức nước trên thang màu – từ đỏ cho thấp đến xanh cho cao – thấy thực tại của mức nước. Tuy nhiên, chúng không biết liệu mức nước có đủ cao để giết chết chúng hay không. Ngược lại, các sinh vật theo chiến lược lợi ích, đơn giản chỉ thấy màu đỏ khi mức nước sẽ giết chúng và màu xanh cho những mức không gây hại. Chúng được trang bị tốt hơn để sống sót.

Sự tiến hóa tàn nhẫn chọn chống lại các chiến lược sự thật và ủng hộ các chiến lược lợi ích, Hoffman viết. Một sinh vật nhìn thấy thực tại khách quan luôn kém thích nghi hơn một sinh vật có độ phức tạp tương đương mà nhìn thấy lợi ích sống sót. Nhìn thấy thực tại khách quan sẽ khiến bạn tuyệt chủng.

Vì con người không tuyệt chủng, mô phỏng gợi ý rằng chúng ta thấy một sự xấp xỉ của thực tại cho chúng ta những gì chúng ta cần thấy, không phải là những gì thực sự tồn tại.

Giao diện màn hình

Hoffman so sánh sự xấp xỉ này với một giao diện màn hình máy tính. Khi một tiểu thuyết gia khởi động máy tính của họ, họ thấy một biểu tượng trên màn hình đại diện cho cuốn tiểu thuyết của họ. Nó có màu xanh, hình chữ nhật, và nằm trên màn hình, nhưng tài liệu không có những đặc điểm đó một cách tự nhiên. Nó là một chuỗi phức tạp của các số 1 và 0 biểu hiện như phần mềm chạy dưới dạng dòng điện qua bảng mạch.

Nếu các nhà văn phải thao tác với nhị phân để viết một cuốn tiểu thuyết, hoặc những người săn bắn hái lượm phải hiểu vật lý để ném một ngọn giáo, có lẽ cả hai sẽ tuyệt chủng từ rất lâu rồi.

Tương tự, chúng ta tạo ra một quả táo khi chúng ta nhìn, và phá hủy nó khi chúng ta quay đi. Điều gì đó tồn tại khi chúng ta không nhìn, nhưng nó không phải là một quả táo, và có lẽ không giống gì như một quả táo,_ Hoffman viết. Nhận thức của con người về một quả táo là một cấu trúc dữ liệu chỉ ra điều gì đó có thể ăn được (một lợi ích sống sót) và cách để ăn nó. Chúng ta tạo ra những cấu trúc dữ liệu này bằng một cái nhìn, và xóa chúng bằng một cái chớp mắt. Các vật thể vật lý, và thực sự không gian và thời gian mà chúng tồn tại, là cách của sự tiến hóa để trình bày các lợi ích sống sót dưới một dạng gọn gàng và dễ sử dụng.

Ý thức là gì?

Tại thời điểm này, bạn có thể đang tự hỏi, Vậy thì thực tại là gì? Nếu con chó của tôi chỉ là một cấu trúc dữ liệu chỉ ra một sinh vật có lông mà thích chơi ném và ghét tắm, thì cái gì nằm dưới biểu hiện đó?

Đối với Hoffman, câu trả lời là ý thức.

Khi các nhà thần kinh học và triết gia phát triển các lý thuyết về ý thức, họ thường nhìn vào não bộ. Nếu Hoffman đúng, họ không thể hoàn toàn hiểu ý thức qua hoạt động của não, vì họ đang nhìn vào một biểu tượng của một cơ quan vật chất tồn tại trong không gian và thời gian. Không phải thực tại.

Hoffman muốn bắt đầu với một lý thuyết toán học về ý thức như một cơ sở – nhìn vào ý thức ngoài vật chất và không gian-thời gian mà nó có thể không tồn tại. Lý thuyết của ông cũng yêu cầu một tương tác có thể vô hạn giữa các tác nhân có ý thức, từ đơn giản đến phức tạp. Trong công thức này, ý thức thậm chí có thể tồn tại vượt ra ngoài thế giới hữu cơ, cho đến cả electron và proton.

Tôi từ chối rằng có một thứ gì đó trong thực tại khách quan như một electron với một vị trí. Tôi đang nói rằng chính khung cảnh của không gian và thời gian và vật chất và spin là khung cảnh sai, ngôn ngữ sai để mô tả thực tại, Hoffman nói với nhà báo Robert Wright trong một cuộc phỏng vấn. Tôi đang nói rằng hãy đi đến tận cùng: Đó là ý thức, và chỉ có ý thức, ở mọi cấp độ.

Hoffman gọi quan điểm này là thực tại có ý thức. Nếu được chứng minh là đúng, ông lập luận rằng điều này có thể tiến bộ trên những vấn đề khó khăn như vấn đề tâm-thân, bản chất kỳ lạ của thế giới lượng tử, và lý thuyết về mọi thứ mà nhiều người tìm kiếm.

Thực tại có thể sẽ không bao giờ giống như trước nữa, Hoffman viết.

Liệu tâm lý học có đúng?

Giả thuyết của Hoffman thật hấp dẫn, và nếu bạn cần một chủ đề cho một cuộc trò chuyện bên quán bar, bạn có thể làm tồi tệ hơn. Nhưng trước khi bất kỳ ai gặp phải một cuộc khủng hoảng tồn tại, đáng lưu ý rằng giả thuyết chỉ là giả thuyết. Nó còn một chặng đường dài trước khi lật đổ giả thuyết rằng não bộ tạo ra ý thức, và những người phản đối đã đưa ra vài thách thức.

Một trong những chỉ trích cho rằng trong khi chúng ta có thể không cảm nhận thực tại như nó là, điều đó không có nghĩa là nhận thức của chúng ta không chính xác hợp lý. Hoffman sẽ lập luận rằng chúng ta thấy một biểu tượng đại diện cho một con rắn, không phải là một con rắn. Nhưng sau đó, tại sao những con rắn không độc lại tiến hóa màu sắc để giống với những con rắn độc? Nếu không có thực tại khách quan để bắt chước, tại sao sự bắt chước lại trở thành một thích nghi hữu ích, và tại sao giao diện của nhiều loài lại bị đánh lừa bởi những thủ thuật như vậy?

Một mối quan tâm khác là vấn đề gà và trứng, như Wright đã chỉ ra trong cuộc thảo luận của họ. Hệ tư tưởng hiện tại cho rằng vũ trụ đã tồn tại hàng tỷ năm trước khi sự sống xuất hiện. Điều này có nghĩa là các sinh vật sống đầu tiên bắt đầu con đường tiến hóa của mình bằng cách phản ứng với một môi trường vô cơ, vô thức đã tồn tại trước đó.

Nếu lập luận của Hoffman là đúng và ý thức là yếu tố chính, thì tại sao lại phát triển sự sống và ảo tưởng về thực tại? Tại sao một số biểu tượng không thực này cuối cùng lại gây hại cho ý thức? Mạng lưới các ý thức, người ta cho rằng, đã hoạt động mà không cần sự sống trong hàng tỷ năm.

Đó là lý do mà Michael Shermer so sánh lập luận của Hoffman với điều gì đó giống như Thượng đế của những khoảng trống. Ông viết:

Không ai phủ nhận rằng ý thức là một vấn đề khó khăn. Nhưng trước khi chúng ta hiện thực hóa ý thức lên đến mức một cơ quan độc lập có khả năng tạo ra thực tại riêng của nó, hãy để các giả thuyết mà chúng ta có về cách mà não bộ tạo ra tâm trí có thêm thời gian. Bởi vì chúng ta biết một cách chắc chắn rằng ý thức có thể đo lường được chết khi não chết, cho đến khi được chứng minh ngược lại, giả thuyết mặc định phải là rằng não bộ gây ra ý thức. Tôi tồn tại, vì vậy tôi suy nghĩ.

Sau đó là vấn đề liệu giả thuyết của Hoffman có tự đánh bại hay không. Nếu nhận thức của chúng ta về thực tại chỉ là những giao diện đặc trưng cho loài phủ lên thực tại, thì làm thế nào chúng ta biết ý thức không chỉ là một biểu tượng như vậy? Có thể tôi trong trải nghiệm hàng ngày là một ảo tưởng hữu ích được điều chỉnh để phục vụ cho sự sống sót và sinh sản của gen và không phải là một phần của hệ điều hành của thực tại.

Không có gì ở đây là nói rằng Hoffman và những người khác không thể gặp phải những thách thức này với các nghiên cứu sâu hơn. Chúng ta sẽ thấy. Chỉ để nói rằng có rất nhiều không gian để khám phá những ý tưởng thú vị. Như Hoffman sẽ đồng ý:

Lý thuyết này đã làm cho cuộc sống thú vị hơn rất nhiều, ông nói với Wright. Còn rất nhiều điều để khám phá, rất nhiều điều tôi không biết, và những điều mà tôi nghĩ tôi biết tôi đã phải từ bỏ. Và vì vậy, nó làm cho cuộc sống thú vị hơn nhiều đối với tôi.