5 lập luận ủng hộ và phản đối Thượng Đế

Một trong những vấn đề bền vững nhất của triết học là liệu Chúa có tồn tại hay không. Điều này đã thu hút sự chú ý của một số bộ óc vĩ đại nhất trong mọi truyền thống triết học. Dưới đây, chúng ta sẽ xem xét năm lập luận chính cả ủng hộ và phản đối sự tồn tại của Chúa.

Lập luận vũ trụ học

Lập luận vũ trụ học khá đơn giản. Một phiên bản hiện đại của nó như sau:

– Bất cứ thứ gì bắt đầu tồn tại đều phải có nguyên nhân cho sự tồn tại của nó.

– Vũ trụ đã bắt đầu tồn tại.

– Do đó, vũ trụ phải có nguyên nhân cho sự tồn tại của nó.

Lý luận này thường tiếp tục cho đến khi đạt đến khái niệm về một nguyên nhân không bị gây ra hoặc động lực đầu tiên.

Các biến thể của lập luận vũ trụ học có từ thời Hy Lạp cổ đại. Cách tiếp cận của Aristotle đặc biệt có ảnh hưởng, triết gia Hồi giáo Avicenna đã đưa ra một lập luận tương tự, và St. Thomas Aquinas đã tinh chỉnh nó. Những người ủng hộ hiện đại của lý thuyết này bao gồm Robert Koons và William Lane Craig.

Lập luận này thực sự trực quan. Ý tưởng về việc có được một thứ gì đó từ không có gì – có thể bao gồm toàn bộ vũ trụ – là không thỏa đáng. Và cho đến gần đây, các triết gia nhìn nhận ý tưởng về một chuỗi nguyên nhân vô hạn với sự nghi ngờ cực độ, làm tăng thêm nhu cầu cho một người tạo ra không bị nguyên nhân nào tác động. Nhưng giống như mọi lập luận khác trong danh sách này, có những phản đối mạnh mẽ đối với nó.

David Hume lập luận rằng trong khi chúng ta giả định rằng mọi thứ trong cuộc sống của chúng ta đều có nguyên nhân, giả định đó không nhất thiết áp dụng cho vũ trụ nói chung. Nếu đúng như vậy, thì không cần phải có một động lực đầu tiên. Bertrand Russell lập luận rằng nếu người tạo ra vũ trụ được miễn trừ khỏi việc cần một nguyên nhân, thì chúng ta cũng có thể nói tương tự cho chính vũ trụ. Những người khác đã chỉ ra rằng ngay cả khi lập luận vũ trụ học có giá trị, nó cũng không cho chúng ta biết bất cứ điều gì về người tạo ra. Tất cả những gì chúng ta biết, vũ trụ có thể đã được tạo ra bởi một nhóm hươu cao cổ tím đang chán nản.

Vấn đề về cái ác

Vấn đề về cái ác là lập luận nổi tiếng nhất chống lại sự tồn tại của một vị thần toàn năng và đầy yêu thương. Đây cũng là một lập luận cổ xưa. Ví dụ, nó cung cấp chủ đề trung tâm của Sách Gióp trong các truyền thống tôn giáo Abraham. Nhưng phiên bản nổi tiếng nhất của nó đến từ triết gia Hy Lạp Epicurus vào khoảng năm 300 trước Công nguyên.

Theo lời ông: Chúa có muốn ngăn chặn cái ác nhưng không thể? Vậy thì Ngài không toàn năng. Ngài có thể ngăn chặn nhưng không muốn? Vậy thì Ngài độc ác. Ngài vừa có thể vừa muốn ngăn chặn? Vậy thì tại sao cái ác vẫn tồn tại?

Một biến thể hiện đại của triết gia Paul Draper chuyển từ việc liệu vấn đề này có khiến một Chúa yêu thương trở nên bất hợp lý hay không. Phiên bản của ông thiên về câu hỏi về xác suất:

– Những điều ác vô nghĩa tồn tại.

– Giả thuyết về sự thờ ơ – tức là, nếu có các sinh vật siêu nhiên, thì chúng thờ ơ với những điều ác vô nghĩa – là lời giải thích tốt hơn cho luận điểm đầu tiên hơn là thuyết hữu thần.

– Do đó, bằng chứng ủng hộ rằng không có Chúa, như cách mà các tín đồ hữu thần thường hiểu.

Ở mức độ cá nhân hơn, linh mục Công giáo người Pháp Jean Meslier đã từ bỏ đức tin vì ông coi vấn đề cái ác là một trong nhiều bằng chứng rằng không có Chúa. Triết gia người Mỹ John Rawls đã từ bỏ Cơ Đốc giáo sau khi chứng kiến những tàn ác của Thế chiến II và Holocaust. Nhưng có lẽ lời nói của người sống sót sau Holocaust, Primo Levi, đã nói lên điều này một cách súc tích nhất: Có Auschwitz, và vì vậy không thể có Chúa.

Dĩ nhiên, có những phản bác đối với vấn đề về cái ác. Lập luận nổi tiếng nhất là lập luận về ý chí tự do. Những người ủng hộ quan điểm không có Chúa này, như St. Augustine, cho rằng sự cần thiết của ý chí tự do lớn đến mức phải cho phép tồn tại những điều ác nhất định. Những điều ác này chủ yếu do việc sử dụng sai lầm ý chí tự do, và sự can thiệp thần thánh chống lại bất kỳ cái ác nào do ý chí tự do gây ra sẽ là một điều ác còn lớn hơn.

John Hick gợi ý rằng sự tồn tại của cái ác là cần thiết cho sự trưởng thành đạo đức cần thiết để phát triển linh hồn. Những người khác đã lập luận rằng cái ác, như một thực thể độc lập, không tồn tại, và vẫn có người cho rằng cái ác tồn tại là mức tối thiểu có thể tồn tại về mặt logic.

Cần lưu ý rằng vấn đề về cái ác chỉ áp dụng cho một số quan niệm nhất định về các vị thần – đặc biệt là các vị thần toàn năng, toàn tri, và nhân từ. Lập luận này không loại trừ các vị thần thay đổi thất thường của Hy Lạp, thuyết phiếm thần của Spinoza, hoặc Chúa vô tư của những người theo thuyết bất khả tri. Vấn đề này cũng ít được quan tâm hơn đối với nhiều tôn giáo Đông phương.

Lập luận mục đích luận

Còn được gọi là lập luận từ thiết kế, lập luận mục đích luận cho rằng sự phức tạp của thế giới chứng minh rằng có một người thiết kế. Lập luận này, một lần nữa, khá đơn giản:

– Các đối tượng do con người tạo ra được tạo ra có mục đích, có thiết kế và cho một mục tiêu.

– Vũ trụ giống các đối tượng do con người tạo ra ở nhiều khía cạnh quan trọng.

– Do đó, có khả năng cao rằng vũ trụ được tạo ra có mục đích, có thiết kế, và cho một mục tiêu.

– Vũ trụ phức tạp hơn nhiều so với các đối tượng do con người tạo ra.

– Do đó, có khả năng cao rằng một thực thể quyền năng đã thiết kế vũ trụ.

Lập luận này có từ ít nhất thời Socrates; tuy nhiên, các triết gia Stoic đã phát triển lập luận này thành các hình thức mà chúng ta vẫn thấy ngày nay. Triết gia Hồi giáo Averroes ủng hộ nó, một câu chuyện về Rabbi Meir trực tiếp đề cập đến nó, và ngay cả Isaac Newton cũng ủng hộ nó. Nhưng phiên bản nổi tiếng nhất của nó được đưa ra bởi William Paley. Trong ẩn dụ người thợ đồng hồ, ông tưởng tượng điều chúng ta sẽ nói nếu chúng ta phải giải thích cách một chiếc đồng hồ mà chúng ta tìm thấy trên mặt đất đã đến đó. Như ông nói:

Lập luận mà chúng ta nghĩ là không thể tránh được, rằng chiếc đồng hồ phải có một người thợ đã tạo ra nó – rằng phải tồn tại, vào một thời điểm và ở một nơi nào đó, một người thợ hoặc những người thợ đã chế tạo nó cho mục đích mà chúng ta thấy nó thực sự thực hiện.

Trong số các lập luận về sự tồn tại của Chúa, lập luận này có lẽ có mối liên hệ lớn nhất với những phần trong cuộc sống của chúng ta ngoài triết học. Nó yêu cầu chúng ta xem xét vẻ đẹp của thế giới, những bí ẩn sâu thẳm của tự nhiên, sự tinh tế của môi trường, và những điều đó có ý nghĩa gì đối với cách chúng ta hiểu về thế giới và cách nó đã hình thành.

Mặc dù suy nghĩ này thật đẹp, nhưng lập luận mục đích luận vẫn gặp phải những phản đối. Như David Hume đã lưu ý, thế giới này còn lâu mới hoàn hảo, và nếu một vị thần tạo ra nó, thì vị thần đó phải là một vị thần kém hơn. Ông cũng khẳng định rằng chúng ta không thể nói liệu vũ trụ này có được thiết kế tốt hay không vì chúng ta chưa thấy bất kỳ vũ trụ nào khác để so sánh. Voltaire chỉ ra rằng người thiết kế trong lập luận không nhất thiết phải là một vị thần. Trong khi đó, những người khác đã lập luận rằng sự tương đồng giữa các đối tượng do con người tạo ra và toàn bộ thực tế là không hợp lệ.

Ấm trà của Russell

Một trong những lập luận vui nhộn hơn chống lại sự tồn tại của bất kỳ vị thần nào được Bertrand Russell đưa ra. Và như bất kỳ thành viên nào của tầng lớp quý tộc Anh đứng đắn, Bá tước Russell thứ ba đã đưa trà vào lập luận của mình.

Ông yêu cầu các độc giả giả sử rằng ông đang nghiêm túc đề xuất ý tưởng về một ấm trà đang bay trong quỹ đạo xung quanh mặt trời. Ấm trà này cũng không thể phát hiện được. Câu hỏi đặt ra là: Liệu bạn có phải chứng minh sự không thể của sự tồn tại của ấm trà này, hay là trách nhiệm của ông ấy là chứng minh rằng nó là có thật?

Điểm chính của Russell là bất kỳ ai đưa ra một tuyên bố như vậy là người phải chứng minh điều đó – không phải người phản đối nó. Và vì không ai coi trọng lập luận về một ấm trà du hành không gian, tại sao chúng ta lại coi các lập luận khác như vậy là thiêng liêng? Có lẽ di sản lớn nhất của lập luận này là việc sử dụng nó như một công cụ để nhắc nhở người dùng về nơi gánh nặng chứng minh nằm khi một tuyên bố được đưa ra. (Và nếu bạn không thích trà, Carl Sagan đã đưa ra một điểm tương tự về con rồng không thể phát hiện sống trong gara của ông.)

Mối liên hệ của phép so sánh này với các tôn giáo hiện tại đã được bàn luận. Một sự phản đối phổ biến là sẽ rất khó để che giấu bằng chứng về việc gửi một ấm trà vào không gian. Một điểm khác là mặc dù không có người hợp lý nào đang lập luận rằng một ấm trà du hành giữa các vì sao tồn tại, nhưng có những người hợp lý khẳng định rằng có một vị thần.

Lập luận hiện hữu

Lập luận cuối cùng của chúng ta chắc chắn là trừu tượng nhất. Nó cũng có thể vừa là điều thú vị nhất từ góc độ triết học vừa dễ bị bác bỏ là nực cười. Như René Descartes đã nói:

• Nếu có một vị thần, đó là một hữu thể hoàn hảo.

• Một hữu thể hoàn hảo sở hữu tất cả các sự hoàn hảo có thể.

• Sự tồn tại là một sự hoàn hảo.

• Do đó, vị thần cần thiết phải sở hữu phẩm chất của sự tồn tại.

Điều này dựa trên lập luận tương tự được đưa ra bởi Thánh Anselm. Avicenna đã đưa ra một lập luận liên quan trong thế giới Hồi giáo, và nhà thơ-triết gia Hy Lạp cổ đại Xenophanes đã có những ý tưởng tương tự trong một số triết lý cổ xưa nhất còn tồn tại. Trong những năm trẻ tuổi, Bertrand Russell đã bị thuyết phục bởi lập luận này – mặc dù, như bạn có thể đã đoán, ông đã từ chối nó sau này.

Lập luận chính để phản bác là sự tồn tại không phải là một phần của khái niệm về một cái gì đó, một phẩm chất, hay một thuộc tính. Cách tiếp cận này được Immanuel Kant, một người theo Kitô giáo, hình thành đầu tiên. Russell đồng ý với Kant, mặc dù ông vẫn thấy lập luận gốc là được cấu trúc tốt.

Thánh Thomas Aquinas đã phản đối phiên bản lập luận của Anselm, vì nó yêu cầu chúng ta hiểu rõ bản chất của vị thần. Nếu điều này là không thể, như ông và nhiều nhà tư tưởng sau này đã duy trì, lập luận không thể chứng minh điều gì cả. Trong thời hiện đại, William Rowe gợi ý rằng lập luận này giả định sự tồn tại của vị thần.